La démocratie n'est-elle que la façade honorable de la Franc-Maçonnerie? C'est autour de cette question que se noueront au crépuscule de la IIIe République les destins respectifs de la Franc-Maçonnerie et du Compagnonnage...

Poser l’hypothèse selon laquelle les maçons opératifs et spéculatifs auraient pu se retrouver dans la reconstruction de Tergnier par-delà la ligne de fracture qui les sépare depuis la Renaissance revient à éclairer les mystères de la Cité sous l’angle d’une filiation commune sujette à polémiques.

Le propos même du représentant de la Grande Loge de France M. Pavaillon sur la dépouille de Gustave Grégoire témoignent de la teneur de cette polémique.

En clamant haut et fort que «  réfléchir est un travail », il réfute l’argument selon lequel les Francs-Maçons modernes – les spéculatifs – seraient autre chose que des travailleurs tels que les conçoivent les opératifs qui sont l’essence du Compagnonnage.

Le rapprochement ainsi opéré en 1922 lors des funérailles de l’ancien maire de Tergnier est loin de n’être qu’anecdotique au regard des susceptibilités qu’il continue de déchaîner au fil du temps.

Jean-Pierre Bayard dont les travaux nous ont si souvent guidés au fil de notre voyage, en fit lui-même les frais en 1978 lors d’une violente polémique qui l’opposa à Roger Lecotté, ancien conservateur, après la seconde guerre mondiale, des fonds maçonniques et compagnonniques au cabinet des manuscrits de la Bibliothèque nationale.

« Roger Lecotté a toujours refusé d’admettre une parenté entre Compagnonnage et Franc-Maçonnerie » écrit-il dans L’esprit du compagnonnage.

En cela, Jean-Pierre Bayard se heurte également à l’inflexible position de Jean Bernard, «  l’unificateur » des mouvements de compagnonnage qui dans, Le compagnonnage précisément, prend délibérément à contre-pied en 1982 la fresque historique dressée en 1975 par Christian Jacq dans La Franc-Maçonnerie.

Oui, confesse t-il, il y a bien eu en Angleterre des « institutions » de métier qui se sont ouvertes à des étrangers au métier, lesquels ont fini par prendre le contrôle.

Oui, admet-il encore, ces étrangers au métier sont à l’origine des constitutions d’Anderson que «  les historiens » considèrent comme l’acte fondateur de la Franc-Maçonnerie ; mais le compagnonnage n’a rien de commun, précise t-il, avec les institutions anglaises de métier dont il évoque l’infortune. Des institutions «  décadentes » estime t-il de surcroît au motif qu’il fallait bien qu’elles le fussent pour accepter d’être utilisées par ceux auxquelles elles ouvrirent leurs portes.

Le virage collaborationniste

Jean Bernard fait peu de cas du travail d’historien de Christian Jacq. Il s’en explique sans ménagement ni fausse pudeur: il «  refuse » un quelconque rapport entre «  ces maisons anglaises » et le Compagnonnage, tout comme il «  refuse » une quelconque filiation du compagnonnage avec les loges de Strasbourg ou encore de Cologne. Et si le Compagnonnage reste actif aujourd’hui, c’est parce qu’il a su tenir ses distances avec la Franc-Maçonnerie argumente t-il.

Cet argument précisément, nous renvoie directement à un épisode crucial de l’histoire du Compagnonnage dans lequel il tint le tout premier rôle. C’est lui en effet, Jean-Bernard, qui enjoignit le Maréchal Pétain de ne pas mettre dans le même sac Franc-Maçonnerie et Compagnonnage lorsque le gouvernement de collaboration relaya en 1940 la chasse aux «  sociétés secrètes » ouverte par l’Allemagne nazie. Persuasif, il fallait qu’il le fût pour que le Maréchal opère la distinction sollicitée et, de surcroît, finisse par se déclarer protecteur du Compagnonnage qu’il s’efforça dès lors d’intégrer à sa Révolution nationale.

Pour autant, toutes les hostilités envers le courant spéculatif ne traduisent pas une formelle négation de son hypothétique filiation commune au courant opératif avec la même véhémence que celle affichée par Jean-Bernard.

Dans un ouvrage intitulé La tradition cachée des cathédrales, Jean-Pierre Bayard cite à ce sujet Wladimir Nogrodzki, auteur d’un ouvrage réputé consacré au Secret de la lettre G.

Des maçons «  acceptés » qui «  envahirent » les loges opératives, le spécialiste retient les traits «  d’intellectuels parfois savants et surtout lettrés mais pour la plupart incapables de voir et de toucher le sens essentiel des symboles géométriques, ceux-ci en perdant peu à peu leur sang, se transformèrent en carapaces vides et sèches de la routine maçonnique extérieure » sur lesquelles on se mit «  à philosopher à perte de vue » si tant est que l’on ne soit pas «  entièrement embourbé dans la basse politicaillerie de partis. »

La formulation n’est pas des plus limpides mais le jugement est aussi sévère que sans appel. Wladimir Nogrodzki condamne la vacuité des tenus de la Franc-Maçonnerie moderne.

Ce n’est pas la vacuité de leurs réflexions et de leur travail, pourtant, qui est reprochée aux Francs-Maçons lorsque le gouvernement de Vichy déclare la dissolution des loges de France le 13 août 1940.

«  Il serait totalement inadmissible que l’œuvre entreprise en vue du redressement national put être combattue par des organisations d’autant plus dangereuses qu’elles restent cachées, qu’elles recrutent un grand nombre de leurs membres parmi les fonctionnaires et que leur activité tend trop souvent à fausser les rouages de l’Etat et à paralyser l’action du Gouvernement » rapporte des propos du Maréchal le journal officiel du 14 août 1940.

Le message est clair : les rouages de la République sont gangrenés par la Franc-Maçonnerie. Une affirmation largement développée en 1943 par J. Marquès-Rivière dans un ouvrage diffusé par les éditions Jean-Renard sous le titre Règlements et constitution de la Franc-Maçonnerie.

Selon lui, l’organisation et la gestion de la République ne sont qu’une transposition de l’organisation maçonnique destinée à assurer à la Franc-Maçonnerie le plein contrôle de la vie politique, de l’économie et des peuples.

L’argumentation n’est pas tout à fait nouvelle. Depuis le début du siècle foisonnent des revues qui se font fort de fustiger au grand jour et en des termes qui n’ont rien de politiquement correct le complot maçonnique, et même judéo-maçonnique tant il est vrai que l’affaire Dreyfus a laissé de profondes cicatrices dans la société française.

Bref, rien n’a changé, au fond, depuis la suppression des confréries en 64 avant Jésus-Christ par la République romaine qui voyaient en elle un danger pour la sécurité. Rien n’a changé depuis l’interdiction à Rome des cultes païens qui marque à la fin du IVe siècle la fin du Mithraïsme. Rien n’a changé depuis la fermeture de l’école des Mystère d’Eleusis, près d’Athènes, au Ve siècle. Rien n’a changé enfin depuis les assauts répétés de l’Eglise catholique qui, au XIVe siècle, ne supporte plus ces confréries hermétiques à son pouvoir temporel.

C’est à ce stade de notre voyage dans le temps que nous aborderons dans notre prochaine et probablement dernière étape l’hypothèse selon laquelle Raoul Dautry serait parvenu à concilier au travers de sa Cité modèle des intérêts inconciliables depuis 2000 ans.

L’avènement du Christianisme aux dépens de l’antique paganisme ne se résume pas, tel que nous le précisions dans notre précédent billet, à la victoire ferme et définitive d’un Dieu fédérateur sur une multitude de divinités éparses.

La réalité est autrement plus subtile.

C’est bien une seule et même puissance créatrice supérieure « régulatrice du Cosmos » dont les cultures traditionnelles célèbrent la manifestation en toute chose, depuis le soleil qui renaît chaque matin jusqu’au cycle des saisons en passant par celui de la fécondation. Et c’est bien un Dieu incarnant à lui seul toutes les manifestations d’une puissance créatrice supérieure que le Christianisme romain «  officiel » tend à célébrer.

La nuance est dans l’effacement du caractère sacré des manifestations de la « puissance créatrice » au profit de celui de son incarnation dans la parole d’un prophète. Une nouvelle codification de nature conjoncturelle en quelque sorte des rapports de l’humain au divin.

Si rupture il y a dans ce glissement du caractère sacré, elle s'opère bien plus dans le champ cultuel que dans le champ culturel puisqu'elle n'affecte pas le concept même de puissance créatrice et par là la perception humaine du cosmos.

Par-delà le bouleversement historique majeur provoqué par le Christianisme, on constate dans ce contexte la permanence des codes et usages prêtés aux bâtisseurs, alors aux portes d’un nouvel âge d’or.

« Alors que le paganisme politique s’écroulait, la substance initiatique de l’ancien monde trouvait naturellement refuge dans les collèges d’Artisans » écrit à ce propos Christian Jacq.

Le temps des monastères

Momentanément au moins, pour rester dans le droit fil de la deuxième question de l’égyptologue, les confréries de bâtisseurs se recentrent sur leurs fonctions originelles de constructeurs d’édifices au service d’une spiritualité qui, au grès des vicissitudes de la politique, trouve à s’exprimer diversement avec toutes les nuances imprimées par les enjeux de l’administration temporelle.

On comprendra dans ces conditions que bien des années se soient écoulées avant qu’elles accèdent de nouveau à la sérénité que leur avaient procurée l’Egypte ancienne et la Grèce antique.

Sur les terres du christianisme romain, c’est le pape Boniface IV qui la leur rend en leur concédant l’affranchissement.

Nous sommes en 614, trois siècles après la création en 315 par Pacôme, un moine égyptien, de la première communauté monacale.

Son principe fondateur a tout pour plaire aux communautés d’artisans appelés à la construction des abbayes et monastères à venir : les hommes qui croient en Dieu doivent apprendre à vivre ensemble au service de l’esprit.

La règle communautaire, écrit Christian Jacq, «  c’est avant tout l’humilité qui permet à chacun de recevoir un enseignement de l’autre et de lui en donner un à son tour. »

C’est d’abord la fondation par Saint-Martin en 372 de l’abbaye de Marmoutier, dans l’actuel Bas-Rhin.

Ce sera aussi celle, en 529 en Italie sur un ancien lieu de culte mithraique, du monastère du Mont Cassin  (photo ci-dessus) qui marque la naissance de l’ordre des Bénédictins. Mais auparavant, les communautés, qu’elles soient monacales où «  corporatives », auront à s’adapter à une autre convulsion de l’Histoire : les grandes invasions qui marquent durant le Ve siècle la décadence et au final la chute de l’empire romain d’occident.

Les commandes de grands chantiers sont les premières à souffrir de ce climat d’insécurité dans lequel nombre de bâtisseurs trouvent refuge au sein de l’empire romain d’orient à Byzance. Ils en ramèneront les influences caractéristiques de l’architecture des édifices construits en France durant les deux siècles suivants.

D’autres trouvent refuge en Irlande où les moines chrétiens exilés se rapprochent le plus naturellement du monde des Maçons couldéens successeurs des bâtisseurs romains.

Officiellement d’obédience chrétienne, ces Couldéens n’en demeurent pas moins profondément imprégnés de l’héritage celtique dont témoigne le mythique personnage du Maître d’œuvre Merlin l’enchanteur.

Dans la tourmente on le voit, les communautés monacales et de bâtisseurs s’ouvrent à de nouveaux horizons dans lesquels elles se rejoignent pour faire du haut Moyen Age l’âge d’or de la franc-Maçonnerie dite opérative.

C’est l’affranchissement des maçons, on l’a vu, par Boniface IV au VIIe siècle mais c’est aussi, au VIIIe siècle avec la « bénédiction »   de Charles Martel, l’émergence de l’abbé laïc, supérieur de monastère dont la seule reconnaissance de la fonction, hors du parcours ecclésiastique classique, témoigne d’une évolution sensible des rapports du religieux au communautaire et réciproquement.

De Charlemagne à Raoul Dautry

Cette évolution atteindra son apogée avec le couronnement à l’aube du IXe siècle de Charlemagne qui, selon Christian Jacq, «  porte en lui l’idée d’un empire grandiose où l’art, la politique et la religion ne seront pas dissociés. »

Il s’appuiera en cela sur les monastère dont il attend «  des éducateurs, des architectes et des administrateurs. »

Pourquoi les monastères ? Parce que dès lors qu’elles s’installent dans leurs murs, les communautés monacales, dans l’attente de l’invention de l’imprimerie par Gutenberg vers 1440, deviennent aussi des communautés de copistes qui sont le moteur de la diffusion des connaissances (on pourra lire à ce sujet l’excellent Roman de la rose d’Umberto Eco.)

A l’image des prospères abbayes bénédictines qui sont pour les communautés d’artisans de véritables havres de paix, ces «  microsociétés » monacales abritent jalousement en leur sein une énorme masse de textes anciens relatifs à l’astrologie, à la médecine ou encore à l’architecture, dont se nourrissent les Maîtres d’œuvre.

De cette promiscuité des communautés monacales et d’artisans naît à l’aube du Xe siècle la première grande école de tailleurs de pierres du Mont Saint-Michel mais aussi l’abbaye de Cluny dont le symbolisme hérité de l’enseignement pythagoricien témoigne du caractère mutuel de l’ouverture spirituelle des religieux et des bâtisseurs.

S’ouvre alors l’âge d’or des cathédrales qui est aussi celui des confréries de métiers pour lesquelles le travail revêt un caractère sacré. La main selon elles, concrétise l’esprit par l’intermédiaire de l’outil.

Véritables catéchèses monumentales, les cathédrales créent l’image du monde tel que le rêve ce haut moyen âge dont Raoul Dautry se référera souvent à l’esprit pour esquisser le portrait de sa société modèle.

« Au travail les moyens de vivre ; à l’esprit les raisons de vivre ! » martelait-il.

Rappelons à ce sujet ce qu’il clamait en mars 1934 devant la société industrielle de Rouen, des relations de l’Homme et du travail, du travail et de la production et, au final, de l’impérieuse nécessité qu’il ressentait de veiller à une harmonieuse complémentarité de ces différents facteurs économiques. Cette harmonie ne pouvait être assurée selon lui que par une gestion rigoureuse de l’adaptation de chacun des facteurs aux besoins des autres.

« N’est-ce pas à vrai dire une solution retrouvée, rejoignant les principes qu’avait conçus le Moyen Age pour donner aux hommes les moyens de subsister, tout en fixant ailleurs que dans la production et la consommation leur idéal de vie ? » interrogeait-il.

Et d’évoquer la «  limitation du nombre de maîtres artisans et de leurs apprentis », la «  fréquente interdiction d’exporter de province à province, de travailler le soir aux lumières, et tant d’autres mesures rigoureuses qui nous faisaient naguère sourire et que nous ne pouvions réellement pas comprendre, il y a quarante ans (NDR : à la fin du XIXe siècle), quand deux ou trois nations européennes, dans l’euphorie de leur jeunesse industrielle, avaient pour débouchés les neuf dixièmes des terres habitées. Ces mesures, ces peut-être aujourd’hui seulement (NDR : en pleine crise des années trente) que nous pouvons en concevoir la valeur et le sens profondément humain. »

On savait du père de la Cité modèle de Tergnier qu’il nourrissait un intérêt particulier pour les cathédrales et leurs bâtisseurs ; on découvre qu’il se fondait également volontiers dans l’esprit de cet âge d’or.

Au passage, on mesure aussi à quel point la place des communautés de bâtisseurs dans leur époque, telle que l’interroge Christian Jacq dans son ouvrage consacré à la Franc-Maçonnerie, n’a pas suivi un long fleuve tranquille depuis l’Egypte antique jusque cet âge d’or. Or cet âge précisément, porte en lui, les germes de son propre déclin et le ferment des évolutions à venir au sein des communautés de bâtisseurs telles que les côtoiera Raoul Dautry.

C’est cette étape cruciale de notre voyage sur ses traces que nous franchirons dans notre prochain billet.

Suivre le cheminement jusque Raoul Dautry de la sacralisation de l’action par l’initiation de l’acteur revient à en identifier l’origine pour en suivre la progression à travers les époques et les civilisations.

Encore faut-il s’entendre sur le terme même d’origine car - nous le découvrions dans un précédent billet à travers les propos d’Alain Pozarnick – les sépultures néandertaliennes présentent déjà 20 000 ans avant notre ère pour les plus récentes, des traces tangibles de rituel.

Quant à l’égyptologue Christian Jacq qui s’appuie sur les récents progrès de l’égyptologie pour «  reprendre » et « compléter » le dossier ouvert par les contemporains de Mozart sur «  les origines égyptiennes de la Franc-Maçonnerie », il parle volontiers de «  premier apogée de l’époque dite opérative » mais se garde bien d’affirmer que tout a commencé avec l’Egypte ancienne si tri millénaire soit-elle.

Tout juste fait-il appel, rappelons-le, à un questionnement objectif pour en déduire que l’Egypte fut bien, dans une époque très reculée, le berceau d’un Ordre initiatique.

« Existait-il des initiations en Egypte ? » « Quelle place occupaient les constructeurs dans sa civilisation ? » « Connaît-on avec précision une confrérie de bâtisseurs ? » interroge t-il selon un schéma qui confine à la méthodologie.

Or la méthodologie ayant par définition une portée générale, celle-ci nous permet en toute logique d’envisager notre traversée de l’Histoire selon trois axes d’investigation.

De part et d'autres de la Méditerranée

Dans un premier temps pour le moins, la transposition sur un plan historique plus général de la première question posée par Christian Jacq à propos de l’existence d’initiation la civilisation égyptienne nous conduit à ne pas écarter de nos recherches des civilisations plus anciennes encore que celle de l’Egypte ancienne.

Revenons en effet aux propos d’Alain Pozarnick. Les Néandertaliens, nous dit-il, «  étaient les premiers à enterrer leurs morts dans des espèces de ventres de la Terre ; des tumulus. Ils mettaient leurs morts en position fœtale orientés vers la sortie du tumulus, comme s’il allait renaître quelque chose ; ou comme si quelque chose d’eux-mêmes allait renaître et poursuivre leur vie. »

Il semble bien que l’Homme de Neandertal témoigne déjà, donc, d’une volonté de ne pas rompre, par delà-la mort, le lien qui l’unit à l’ordre naturel des choses. Or nous l’avons vu à propos du rituel de construction des villes romaines, c’est de cet ordre naturel des choses - l’ordre cosmique qui englobe l’univers dans sa totalité depuis le visible jusque l’invisible- que les contemporains de Romus et Romulus attendaient un signe approbateur avant d’ouvrir le chantier.

Eux-mêmes, dit-on, se seraient largement inspirés dans l’édification de Rome de l’art, de la culture et du rituel des Etrusques, un peuple à l’origine controversée qui prospère au VIIIe siècle avant notre ère sur la côte méditerranéenne de l’Italie, en Toscane.

Cette prospérité étrusque – cela n’aura échappé à personne –coïncide avec le déclin de l’ancienne Egypte pharaonique dont l’art, essentiellement funéraire, célèbre le passage de l’individu à l’éternité, dans l’immuable ordre cosmique là encore.

C’est ce culte de l’ordre cosmique scellant l’humilité du genre humain devant l’univers que Christian Jacq suit à travers les civilisations dans sa quête des «  origines » de la Franc-Maçonnerie.

Les textes de l’Egypte ancienne décryptés grâce aux progrès de l’égyptologie, explique t-il, «  répétaient inlassablement qu’il nous faut échapper à la seconde ort ; celle de l’âme. »

C’est là l’enjeu des «  mystères » célébrés dans le «  secret des temples » selon un rituel qui, à bien des égards souligne t-il, présente des similitudes avec celui de l’initiation maçonnique.

Christian Jacq est formel : de nombreux documents attestent de la pratique de l’initiation dans l’Egypte ancienne. Il en cite pour exemple significatif une stèle du British Muséum décrivant la nuit de méditation d’un homme sur le parvis du temple des Deux Lions avant son admission aux épreuves. Exemple dont il souligne la similitude avec l’épreuve du cabinet de réflexion dans laquelle le candidat à la Franc-Maçonnerie est préalablement invité à méditer sur sa condition de mortel.

Le prototype pythagoricien

Cette célébration des «  mystères », Christian Jacq en relève également une trace postérieure à l’Egypte antique dans la civilisation grecque.

Il évoque notamment Eleusis, une cité de plus de 20 000 habitants où l’on célébrait, à quelques kilomètres au Nord-Ouest d’Athènes, le culte de Démeter, déesse de la fertilité incarnant la Terre nourricière.

Imperméable au christianisme naissant, cette cité aurait initié les plus illustres penseurs et savant grecs jusqu’au Ve siècle après Jésus-Christ marqué, pour ce qui la concerne, par la fermeture de ses «  écoles de mystères » et par l’éparpillement de ses initiés dans l’actuelle Europe occidentale.

Là encore, il relève des similitudes marquantes entre le rituel des cérémonies d’Eleusis et l’actuel rituel maçonnique : purification par les quatre éléments ( l’eau, la terre, l’air et le feu), méditation préalable à l’initiation…

S’il fallait citer une trace plus tangible encore de la continuité spirituelle qui s’opère entre l’Egypte ancienne et la civilisation grecque, ce serait néanmoins sans la moindre hésitation celle laissée par Pythagore (ci-contre)  dont l’enseignement de la géométrie et la science des nombres permettra plus tard aux confréries de bâtisseurs d’ériger les plus splendides édifices du Moyen-Age.

Prototype, selon Christian Jacq, de «  l’homme complet capable d’harmoniser le physique et le spirituel », Pythagore en effet, fut lui-même initié au VI e siècle avant notre ère dans les temples égyptiens où il étudia la géométrie et l’astronomie.

A ses disciples, il aurait appris «  la contemplation des rythmes de l’univers » et leur aurait demandé «  de parler un langage aussi pur que le chant du cosmos. »

On retrouve là encore la référence absolue à l’univers et au cosmos.

On trouve aussi chez lui l’empreinte d’une forme d’humilité du genre humain. Pythagore en effet, bien que personnage très influent de son époque, n’est représenté dans aucun temple et pour cause : il aurait purement et simplement interdit toute référence nominative à son enseignement. « Lorsque l’on se référait à ses paroles, on disait : il a dit » note Christian Jacq qui y voit une similitude avec la conception maçonnique du Maître caché selon laquelle l’initiation englobe les réalités à la fois visibles et invisibles. Il se réfère en cela au mythe du « Supérieur inconnu » qu’il développe dans son œuvre en quatre tomes consacrée à Mozart.

Quoi qu’il en soit, le prolongement de la spiritualité de l’Egypte ancienne dans la Grèce antique s’avère durable puisqu’entre Pythagore et la fin des «  mystères d’Eleusis » s’écoule un millénaire. Qui plus est un millénaire marqué par la naissance du Christianisme qui va durablement et profondément interférer sur la conception même de l’initiation.

Christian Jacq le rappelle à point nommé : le Christianisme en question ne s’est pas brutalement imposé en Occident du jour au lendemain.

Il est apparu et s’est épanoui dans un contexte historique simultanément marqué par la diversité des approches initiatiques et par leur coexistence.

Au confluent des courants initiatiques

Trois courants en particulier retiennent l’attention de l’égyptologue pour avoir nourri à divers degrés selon lui la Franc-Maçonnerie: celui des Esseniens, celui des Gnostiques et enfin celui des Thérapeutes.

Alors que les Esseniens affirmaient «  détenir le sens ésotérique de la Bible » dont le symbolisme alimentait leur approche de l’initiation, les Gnostiques se nourrissaient, eux, d’éléments puisés dans les registres égyptiens, grecs, babyloniens, juifs ou encore chrétiens. Une sorte de synthèse de la multiplicité des approches en quelque sorte.

Quant aux Thérapeutes, Christian Jacq en retient d’emblée la similitude de l’approche spirituelle avec celle prônée dix-huit siècles plus tard par le Chevalier de Ramsay exaltant les vertus des banquets où l’on cause de tout ce qui est susceptible «  d’éclairer l’esprit », de «  régler le cœur » et «  d’inspirer le goût du vrai, du bon et du beau » ; formule que nous retrouverons un peu plus loin au mot près dans la bouche de Raoul Dautry.

Contemporaines du Christ, ces trois communautés évoluent elles-mêmes dans un environnement spirituel ouvert dont témoigne la relative tolérance initiale de l’empire romain vis-à-vis des cultures antiques.

« Rome accueillit en son sein des tendances initiatiques qu’elle toléra à condition que les confréries se limitent à leurs travaux ésotériques et ne s’adonnent pas à la politique » précise Christian Jacq.

Tout est dit. On voit là se dessiner progressivement le sort des confréries de bâtisseurs.

Dans cette posture de tolérance encadrée par la politique, Rome pour autant, ne se déleste pas des préoccupations de l’esprit.

Au confluent des grands courants initiatiques des civilisations antiques, elle creuse elle-même en Europe, un siècle avant Jésus-Christ, le lit du Mithraisme.

Ancien dieu iranien de la lumière, Mithra (représenté ci-contre sous la forme du soleil) doit essentiellement le développement de son culte dans toute la partie occidentale de l’Europe à la progression des légions romaines qui, semble t-il, le célébraient avec ardeur.

Des temples qui lui sont dédiés, Christian Jacq retient la similitude avec l’organisation spatiale des temples maçonniques. « Dans tous les cas, ils symbolisaient le cosmos » note t-il.

Il relève encore d’autres similitudes rituelles et structurelles : aménagement à l’intention du postulant, d’une salle d’attente évocatrice du cabinet de réflexion ; rémanence du nombre 7, « celui du Maître maçon »…

« Lorsqu’un profane demandait son admission parmi les adeptes de Mithra, une subissait une longue pré-initiation où il recevait un premier enseignement portant principalement sur l’astrologie, les rapports de l’homme avec l’univers et les premiers rudiments de la langue des mystères » précise t-il.

Assurément, nous sommes toujours dans la même veine spirituelle.

Le métier source d'harmonie

Indépendamment du Mithraisme, l’égyptologue évoque d’autres traces encore de spiritualité dans la civilisation romaine. Celle laissée un siècle avant notre ère en particulier par l’architecte Vitruve ( dont on connait surtout l'universel Homme de Vitruve ci-contre) selon lequel «  l’esprit sans le travail ni le travail sans l’esprit ne rendirent jamais aucun ouvrier parfait. »

Bien avant Vitruve encore, il y a la trace laissée par le Grand Pontif Numa auquel on attribue la fondation, sept siècles avant Jésus-Christ, des corporations des charpentiers, des forgerons, des tanneurs et des musiciens, selon des règles sacrées qui confinent à la divinisation de l’homme par le métier.

Or c’est bien cette dimension sacrée du métier que nous retrouvons chez Jean-Pierre Bayard dans L’esprit du compagnonnage lorsque, à propos de la maîtrise du geste, il affirme qu’elle «  conduit à une discipline intérieure, donc à une prise de conscience » par laquelle chacun des hommes qui utilisent les mêmes outils « s’incorpore dans une vaste chaîne de la pensée. »

Et c’est dans cette source d’harmonie abreuvant le travail que Raoul Dautry trace le sillon des valeurs les plus sacrées à ses yeux lorsqu’il s’adresse le 7 janvier 1934 à la société industrielle de Saint-Quentin.

« Patrons et ouvriers », lance t-il à son auditoire, «  dites-vous chaque jour que, quoi que l’avenir réserve, chacun doit s’appliquer à son métier et à ses devoirs. C’est dans les conditions qui lui sont offertes que l’homme, en un point donné de l’histoire du monde, doit vivre. Sa noblesse est d’en réussir une ordonnance telle que son développement moral y puisse être assuré pour le beau et pour le bien. »

Cette brusque traversée de l’Histoire nous permet au passage de vérifier que nous sommes toujours bien au cœur de notre sujet. Elle nous permet aussi d’élargir au cours de l’Histoire la réponse à la première des questions posées par Christian Jacq à propos de la civilisation égyptienne : oui, l’initiation, sous différentes formes, a traversé les époques et les civilisations.

Quant à savoir quelles places ont occupé les confréries de bâtisseurs au fil de cette évolution, nous verrons dans notre prochain billet qu’elles furent largement dictées par les suites de la révolution spirituelle du Christianisme.

Selon Jean Bernard, le Compagnonnage existe depuis aussi longtemps que vivent des travailleurs au caractère épris de liberté.

S'il suffisait de consulter quelques ouvrages pour plonger aux sources du Compagnonnage, sans doute aurions-nous bouclé depuis longtemps déjà notre parcours sur les traces de Raoul Dautry.

La réalité est autrement plus subtile. L'empilage des faits historiques et des repaires chronologiques n'apporte à l'exploration de cet ordre qu'une foule d'indices à laquelle seule la perception de l'esprit du Compagnonnage donne un sens.

L'esprit du compagnonnage ?  Tel était précisément l'intitulé de l'un des premiers ouvrages auxquels nous nous sommes référés lorsqu'au début de notre parcours, nous nous sommes penchés sur le symbolisme des outils.

Les propos de Jean-Pierre Bayard relatifs à l'histoire du Compagnonnage y sont néanmoins déconcertants pour qui en entend une identification claire des origines.

« Si le terme de compagnonnage est récent (1719), les communautés corporatives réservées à des hommes de métier sont fort anciennes » annonce t-il.

Des témoignages concrets d'union et de revendication ouvrière de l'Ancienne Égypte conservés au musée du Caire jusqu'aux Vieux Devoirs anglais – plus anciens documents écrits attestant d'une réglementation formelle des métiers - , il en dresse un inventaire non exhaustif qui traverse les époques comme les cultures.

Il y rappelle l'implication des prêtres grecs, puis après eux romains, dans le rituel d'édification des constructions auquel nous consacrions un billet en juillet 2010. Il y évoque aussi les premières Collegia romaines en 715 av. J-C, puis les interdictions de Charlemagne qui semblent spécifiquement viser en 779 – bien après les Grecs et les Romains – une catégorie particulière d'association d'ouvriers : celle des « hommes libres. »

Car dans le paysage des « communautés corporatives réservées aux hommes de métier », Jean-Pierre Bayard qui se réfère en cela au mémoire de licence de Claude Cavin consacré au Compagnonnage ( Genève, 1983), opère une nette distinction entre différentes formes d'associations ouvrières.

Nuances d'association

La corporation, rappelle t-il, « entre dans le cadre administratif de la commune » alors que les guildes forment essentiellement des sociétés de secours mutuels.

Il cite encore la Hanse, association de villes marchandes caractérisée par ses franchises commerciales, puis la Jurande, office annuel des jurés désignés par les corporations afin de défendre leurs intérêts.

De cette distinction ressort un enseignement majeur qui éclaire notre approche du Compagnonnage : de toutes ces formes d'association, il serait la seule qui ne sollicite pas l'approbation officielle de ses statuts, d'où ses déboires récurrents au fil de l'Histoire avec les autorités détentrices du pouvoir.

En cela, il rejoint très exactement les propos repris par Jean Bernard dans son ouvrage intitulé Le compagnonnage.

Le Compagnonnage existe selon lui depuis aussi longtemps que vivent des travailleurs au caractère épris de liberté.

Il existerait depuis aussi longtemps que des travailleurs érigent en devoir et en honneur le mérite d'appartenir à une compagnie de métier pour leurs seules qualités professionnelles et humaines.

Il existerait selon lui depuis que des travailleurs exercent un métier parce que son essence naturelle, qu'il compare à celle de la famille, est de transmettre pour former des générations, de la chair pour l'une et du métier pour l'autre.

Focalisé sur l'essence, l'esprit et les perspectives d'avenir d'un Ordre qu'il n'aura de cesse de fédérer pour affronter une mutation qu'il espère salutaire, Jean Bernard s'attarde cependant encore moins que Jean Pierre Bayard dans L'esprit du Compagnonnage sur les indices et témoignages de la permanence du Compagnonnage dans le fil de l'Histoire.

Une somme d'histoires

Paradoxalement, c'est un ouvrage de Christian Jacq consacré non pas au Compagnonnage mais à la Franc Maçonnerie qui restitue en une succession de tableaux cette permanence de l'esprit compagnonnique dans le temps.

Intitulé La Franc Maçonnerie (Editions Robert Laffont 1975, 1988), l'ouvrage offre un curieux parallèle avec L'esprit du Compagnonnage de Jean-Pierre Bayard.

Faisant écho à l'affirmation de ce dernier selon lequel «  le terme de Compagnonnage est récent ( 1719) », Christian Jacq affirme d'emblée que «  la Franc Maçonnerie n'est pas née en 1717, année de création de la Grande loge mère d'Angleterre. »

Autrement dit, l'un est l'autre, outre le fait qu'ils partagent allègrement le même répertoire symbolique,  cumuleraient une longue histoire antérieure à leur acte de naissance.

Des premières confréries de constructeurs de l'Egypte Ancienne au déclin, au XVIe siècle, de la Franc Maçonnerie ancienne en passant par les mystères l'Eleusis et l'Ordre de Pythagore, par la diversité des courants initiatiques contemporains du Christ, par le culte de Mithra et l'Initiation romaine, par la concurrence des antiques sociétés initiatiques et du christianisme primitif, et enfin par l'apogée des sociétés maçonniques du haut moyen âge, il traverse quelques-unes des plus grandes civilisations de l'histoire de l'Humanité pour décrire au final l'émergence d'une nouvelle forme de maçonnerie liée à l'évolution du travail et par là du travailleur.

Peut-être en nous penchant plus en détail dans nos prochains billets sur cette traversée des civilisations comprendrons-nous mieux pourquoi depuis le début de notre parcours sur les traces de Raoul Dautry se télescopent sans cesse les références compagnonniques et maçonniques.

Si la multiplication des visites guidée témoigne de l’intérêt de la population suscité par la publication du travail de Daniel Druart, d’autres témoignages sont venus, dans l’ombre, conforter notre démarche.
Parmi eux : un courrier de Roger Guillard, ancien adjoint au maire chargé des finances et véritable encyclopédie vivante de la vie locale.
« Tu te doutes qu’en tant qu’ancien cheminot et Ternois d’adoption de plus de soixante ans, j’ai beaucoup apprécié la page de l’Aisne Nouvelle consacrée à une approche originale de la question de la Cité » écrivait-il dès le 8 février.
Laissons-le donc justifier avec ses propres mots et avec le sens de la précision qui le caractérise, son intérêt pour le sujet.

«  Il est bien évident que la Cité sortie de l’esprit de Raoul Dautry restera dorénavant un mythe pour les générations nouvelles, qu’il conviendra de perpétuer. A cet égard, on ne peut qu’approuver le travail accompli par Daniel Druart dans ce sens.
«  Personnellement, je suis enclin à faire appel à mes souvenirs d’adolescent, bien qu’avant la seconde guerre, je n’étais pas sur place.
J’habitais Noyon. J’avais deux copains, internes au cours complémentaire de Noyon que je fréquentais également. A l’époque, le cours complémentaire était le lieu où l’on poursuivait ses études après l’ineffable certificat d’études, vers le brevet élémentaire et le brevet supérieur. . Il n’y avait qu’une minorité très réduite de jeunes qui avait le privilège de se destiner au BAC et aux études supérieures, via les collèges et les lycées ; tous établissements payants évidemment, par ailleurs.
«  J’eus donc, dans les années 1937-1939 le loisir de venir rendre visite à mes copains à plusieurs reprises, entre deux coups de pédale Noyon-Tergnier. Ils habitaient en bordure de la Cité, rue Roger Salengro.
«  A chaque fois, une visite/randonnée dans la célèbre Cité des Cheminots s’imposait. A cette époque d’avant la guerre 1939-45, la communication était statique. La radio (TSF) était loin d’être présente dans tous les foyers, l’automobile demeurait un luxe et la majorité des gens bougeait peu. Aussi, suivant un vague écho à Noyon, l’agglomération Tergnier/Beautor était considérée comme une zone laborieuse, turbulente, recouvrant un milieu populaire mal défini. La seule certitude était que l’emprise industrielle y était importante. Quel contraste avec le Noyon des années trente, qui n’a rien à voir avec la ville actuelle notablement étendue et modernisée !
«  Se relavant à peine de ses ruines, se complaisant dans sa situation de ville martyre de la Grande Guerre, Noyon était resté figée dans son milieu bourgeois «  bien pensant », imprégnée de son passé historique avec ses figures emblématiques, de St Eloi à Calvin en passant par Charlemagne et Hugues Capet ; également nostalgique de sa garnison du 9e cuirassier – les vrais, avec casque, cuirasse, sabre et montés à cheval ! Une société conservatrice, socialement très hiérarchisée (1936 avait été localement un séisme.)
 

Roger Guillard se souvient avoir été frappé par les tracés géométriques parmis les fleurs et la verdure.

«  C’est donc avec étonnement, voire incrédulité, que l’adolescent de 14-15 ans que j’étais, découvrit la Cité des Cheminots. Pratiquement, par rapport à un quotidien toujours présent, c’était un autre monde.
«  Ce qui frappait, c’était la couleur, l’étendue, l’homogénéité dans la diversité, les tracés géométriques parmi les fleurs et la verdure. Et tous ces gens apparemment de même condition, vivant précisément là, pour un boulot du ressort d’un même patron : «  le Chemin de fer. » Et de prime abord, heureux d’être là !
On peut dire qu’avec cette cité de Tergnier, approchée de l’extérieur, Raoul Dautry avait réussi à surprendre et même à apporter une part de rêve pour certains. Il faut à cet égard se replacer dans le contexte du moment.
«  Je ne m’imaginais pas que, quelque huit ans plus tard, je retrouverais cette légendaire Cité partiellement détruite, démantibulée, envahie par les broussailles dans ses ruines.
«  Cheminot frais, émoulu, j’intégrai le lotissement de baraques édifiées en excroissance de la Cité, baptisé «  Buchenwald » par dérision. D’ores et déjà en ce qui me concerne, dès ce moment là, la symbolique de la Cité originelle était du passé.

Roger Guillard: je n'imaginais pas que je retrouverais cette légendaire Cité partiellement détruite...

«  Certes, elle se releva lentement, peu à peu, de ses ruines par différents programmes de construction successifs sous l’égide des filiales immobilières de la SNCF. Mais les nouvelles demeures n’avaient plus rien de commun avec les maisons typiques d’origine.
«  Chaque programme avait par lui-même son caractère particulier. Les bâtisses rescapées furent réhabilitées, une nouvelle voirie se constitua en fonction de tous ces différents programmes.
«  Certes, la Cité SNCF continua dans un premier temps à fonctionner sur ses bases d’avant guerre. Mais la SNCF, par touches successives, entreprit de se dégager de son emprise locale, du foncier au social.
«  Cela se fit corrélativement dans le cadre de l’évolution de la politique immobilière, avec la gestion dévolue aux sociétés HLM.
Ainsi le Conseil de Cité n’eut plus sa raison d’être. L’économat ferma, la piscine cessa son activité et fut démolie. L’école Veltin, restée propriété de la SNCF, après la reconstruction, fut remise à l’Etat. Il n’y eut plus de moniteurs SNCF intervenant dans les écoles.
«  Parallèlement, la voirie a été remise aux communes par tranches successives. Et en épilogue, avec le changement de statut de la SNCF en 1983, par sa conversion en EPIC (Etablissement Public Industriel et Commercial), cette dernière abandonna ses activités sociales encore existantes, au bénéfice des Comités d’Etablissement gérés par les organisations syndicales ( dixit le privé).
«  Par ailleurs, les logements, réservés initialement aux seuls cheminots en activité, furent d’abord maintenus aux retraités, puis en définitive banalisés et accessibles au monde extérieur. Des maisons sont proposées à la vente.
«  La Cité a définitivement perdu son âme et il est évident que la Cité-jardin, imaginée et réalisée par Raoul Dautry, relève maintenant du mythe d’autant que ceux qui l’on connue dans sa version d’origine, avant la guerre, seront au fil des années de moins en moins nombreux.
«  Mais l’esprit cheminot émanant de l’entité locale ne pouvait s’éteindre systématiquement, à la suite de tant de bouleversements.
Le Dépôt traction vapeur en a été le principal foyer. Il a été fermé en 1963, converti en dépôt relais au milieu du triage où il fonctionne toujours.
«  Il en résulte l’épopée des « Castors/Toit du Cheminot » et sa projection ayant abouti contre vent et marée à la création du centre des enfants inadaptés (AEI). Un nom vient de suite à l’esprit : celui de Marcel Laurence mais il était loin d’être seul.
«  Cette séquence de l’histoire locale ne peut être dissociée de la symbolique de la Cité, telle que Daniel Druart nous la suggère. Curieusement, elle se situe dans la ligne de la pensée humaniste caractérisant l’action de Raoul Dautry. Ce rapprochement apporte de l’eau au moulin de Daniel Druart. J’avoue avoir été impressionné par son travail à la Champollion, ainsi qu’il le dit.
Il a soulevé pour le moins une interrogation car l’éventualité d’une empreinte compagnonnique dans la conception et la réalisation d’une cité cheminote à Tergnier ne peut être écartée d’un revers de main.
«  Les arguments que Daniel Druart fait valoir sont concrets et il appartient à chacun de les projeter au niveau de l’abstrait. En toute hypothèse, il est fort possible que Dautry ait recherché le symbole de «  l’épanouissement de l’Homme » lorsqu’il a élaboré son projet pour Tergnier.
«  En parcourant les rues de la Cité, dans sa partie d’origine, je m’étais parfois demandé pourquoi le nom de certaines relevait de l’insolite : rues des Vertus, de la Fraternité, de l’Espérance, du Paradis…
«  L’explication qu’en donne Daniel Druart est assez troublante.

«  Par ailleurs, quand l’examen de la structure de la Cité vous amène à y déceler  les différentes allégories se référant au Grand Architecte de l’Univers, on est tenté par la filiation maçonnique.
«  Il est avéré qu’une empreinte maçonnique a existé au début du siècle dernier parmi les édiles et certaines personnalités de l’ensemble ternois.
«  Chacun sait que la Franc-Maçonnerie fut mise hors la loi par Vichy en 1940. Qu’en advint-il après la libération sur le secteur Ternois ?
Il est probable que la présence maçonnique a plus ou moins refait surface depuis. L’anecdote concernant Xavier Bertrand ayant fréquenté la loge de la rue A.Calmette à Vouel (Cf l‘Express, je crois) a remis la question au goût du jour.
«  Chargé de la remise en état des installations ferroviaires dévastées par la Grande Guerre, il est vraisemblable que Dautry ne pouvait ignorer le milieu actif d’un centre de l’importance de Tergnier.
«  Sans vouloir extrapoler de façon exagérée, il n’est pas exclu qu’au moment de la conception de la Cité cheminote, il ait été sensible à un climat social et à un fond d’esprit qui correspondaient à ses propres aspirations. Ce n’est évidemment qu’une hypothèse ; une piste à explorer… »